非遗元素在今世音乐创作中的活态传承——以浙江金华为例

发布时间：2025-05-08　点此：89次

作者：姜孜耘

非物质文明遗产作为人类文明活态连续的中心载体，其活态传承已成为全球文明遗产维护的重要出题。《维护非物质文明遗产条约》清晰将音乐列为非物质文明遗产的重要范畴，并强调了其在维系社会凝聚力、促进文明多样性等方面的重要价值。在数字化生存与全球化冲击的两层语境下，传统音乐类非遗正面临着传承主体断代、传达场域萎缩与表现形式固化等实际窘境。本文聚集浙江金华这一国家前史文明名城，选取婺剧、浦江什锦、金华道情等具有地域标识性的音乐类非遗形状作为研讨目标，评论其在今世音乐创造中活化实践的可行性。

金华非遗音乐形状解构

作为吴越文明的重要分支，婺文明以开放性特质交融雅俗传统，构成非遗音乐成长的共同生态。其文明基因既秉承南宋雅乐体系，又吸纳农耕商贸活动的尘俗营养，在南北戏剧声腔磕碰与风俗典礼滋补中，孕育出婺剧、金华道情等多元音乐形状，并与方言腔调体系构成深度互构。

婺剧作为浙中戏剧集大成者，其乱弹声腔集中表现结构程式与音乐张力的交融特征。由《三五七》与《芦花·拨子》构成的声腔体系，遵从固定的程式结构，经过灵敏调性转化与“紧拉慢唱”板式比照强化戏剧表现。板胡与小唢呐构成的“刚柔对位”音色体系，协作锣鼓经构成共同的音乐语汇。这种音乐思想在浦江什锦班得到延伸展开，其“丝竹锣鼓一体化”编制将笛子主奏与板胡支声复调有机结合，经过十番锣鼓节奏谱系调控乐曲心情，《花头台》等曲牌展示出五腔调式短曲的叠加魅力。

金华道情以方言声韵为基底，建构起“情筒击节—简板应和”的说唱体系。其五声徵调式结构中，“do-la-sol-mi”四音列构成中心旋律细胞，在《十杯香茶》等经典曲目中演化出13种板式体系。金华道情国家级代表性传承人朱顺根总结的“随心拍击”理念，既坚持娘板的起承转合功用，又赋予即兴创造空间，构成“程式标准与自在变奏”的动态平衡。

上述传统音乐资源与金华其他非遗项目构成了有机的艺术共生联系。如磐安炼火、浦江板凳龙及传统龙舞狮舞等风俗活动中，这些项目经过奇妙运用本乡音乐元素，将婺剧锣鼓的节奏体系、传统曲牌的结构范式以及民间曲调的旋律特征进行创造性转化。既有对原生态音乐的直接运用，也有依据扮演场景进行的立异改编，经过打击乐与吹管丝竹乐器的有机协作，既坚持了当地音乐的文明基因，又增强了风俗扮演的艺术感染力，终究构成视听交融的立体化风俗文明景观。

非遗元素在音乐创造中的转化途径

非遗元素在音乐创造中的转化，需依托作曲技能理论提取中心文明符号并重构其艺术表达，完成传统基因与今世审美的对话。笔者试从旋律动机与节奏形状方面描绘其转化途径。

旋律动机的引证。音乐类非遗的中心旋律基因可经过“符号提取—解构重组—语境再生”流程融入现代创造。以婺剧《三五七》曲牌为例，其“宫—徵—商—羽”四音列骨架具有明显的地域调式特征，经过截取中心动机并运用模进、影子等作曲技法，可生成契合现代听觉习气的主题旋律。例如，金华东阳民歌《凤仙花》选用的是五声徵调式，从中能够解构为三音组细胞（Mi、Sol、La）为首要动机，构成具有金华特征的音乐语汇贯穿音乐著作中。相同，在赵季平《乔家大院》配乐中，作曲家提取秦腔苦音音阶的“微升Fa—降Si”特性音程，经过弦乐群模进铺陈，既保存悲怆底色又强化戏剧张力。

节奏元素的裂变重组。传统节奏型可经过数字化裂变与跨界交融勃发重生。如使用婺剧锣鼓的节奏范式可将电子化风格的切片处理与电子脉冲音色叠加后，在试验音乐的创造中转化为具有赛博朋克特质的循环节奏结构。类似地，华阴老腔粗暴、豪宕的打击乐节奏，被谭维维与华阴老腔艺人协作时拆解为“人声嘶吼—板胡滑音—板凳敲击”三层声部，经过摇滚乐的强拍位移与变拍子的处理，构成《给你一点色彩》中的跨时空对话。

在“金音篇章·乐启新程”金华市迎新精品音乐盛典上，新创器乐著作《徽调》完成了传统乐器的现代化演绎。经过解构与重组婺剧配乐体系的中心要素，展示了徽胡这一非遗乐器的艺术潜能。作曲家在保存徽胡传统演奏技法（如压揉、滑音）的基础上，学习了西方作曲技法中声部对话的逻辑，经过参加混声合唱的编制构建出多层音色对位。徽胡演奏者经过“气口留白”与“音腔修饰”的技法操控，精准再现了婺剧唱腔的审美特质，印证了乐器音色与地域文明的深层互文联系。

婺歌《髯口》则表现了戏剧符号的跨界交融。经过“符号转译—语境重置”战略，完成了婺剧扮演程式与今世音乐语汇的有机交融。在音乐形状层面，著作以婺剧曲牌的旋律融入歌唱旋律，歌词创造则奇妙化用婺剧行当术语，构成“戏剧行话到现代言语”的语义拼贴。扮演规划上，艺人身着大靠，让观众在精彩绝伦的视听体会中从头认知非遗的美学价值，给观众留下该著作“既了解又生疏”的深刻印象，印证了传统文明符号的创造性转化效能。

金华民间儿歌作为地域文明的重要载体，其今世转化需统筹“教育功用”与“文明认同”两层价值。在民间儿歌的教育功用转化方面，童声合唱曲《咯咯叮》，为民间儿歌的今世转化供给了可仿制的实践样本。该著作将金华东阳的民间童谣《数星星》的歌词进行改编，将中心动机经过变奏、派生等方法构成特征旋律。一起参加金华方言的发音，为歌曲贴上金华标签，让观众发生共情。此类实践连续了儿歌“口传心授”的活态传统，更有用缓解了“方言代际开裂”的危机。

上述事例均树立在对音乐类非遗“文明基因”的精准辨认之上。《徽调》聚集徽胡“音腔一体化”的声学特质，《髯口》深挖婺剧程式符号的隐喻体系，《咯咯叮》则激活了儿歌“艺术性、教育性”的两层功用。这些实践也避免了音乐创造者堕入“文明猎奇”或“技能至上”的误区。

展开途径与对策主张

为推进音乐类非遗在今世创造中的活态传承，主张构建“人才培养—教育浸透—协作立异”三位一体机制：一是构建“传承人—专业音乐人—青年爱好者”三级人才队伍，构成“研—创—演”协同体系。政府可经过专项基金（如金华非遗音乐创造方案）联动高校、独立音乐人与民间艺人，树立非遗音乐创客空间，供给设备支撑与版权服务。详细施行上，可采纳学分置换机制，鼓舞学生参加郊野采风，如金华高校与道情传承人共建创造工坊，完成传统音乐的数字化转化。二是施行“认知—认同—立异”三阶教育战略：比方，小学阶段将武义花灯歌简化为打击乐游戏，经过身体律动感知农耕文明；初中阶段设置婺剧声腔模唱单元，运用语音辨认评价方言与旋律匹配度；高中阶段展开音乐类非遗创编大赛，引导学生根据永康鼓词创造学校歌曲。教育部门应编制教师辅导手册，将非遗教育才能归入查核体系。三是树立“资源—创造—运营”全流程渠道：资源层树立婺剧唱腔、器乐演奏等数据库，经过传习课程完成传统基因代际传递；创造层开发线上协作体系，支撑道情渔鼓与电子音效的跨时空创造；运营层引进智能合约分配收益，参照Spotify流媒体服务渠道流量分红形式保证传承人权益。该机制既可避免年青音乐人因传统认知缺乏导致的立异失范，又能经过市场化运作完成文明价值的转化。

金华音乐类非遗的传承实质是传统基因与今世文明的深度对话。这种文明实践需在看护音乐本真性与推进立异性之间构建动态平衡：既要经过婺剧声腔调式、金华道情即兴节奏等基因暗码维系民族音乐回忆，又需将其转化为今世创造的东方美学母题。非遗音乐的现代转化绝非简略的符号拼贴，而是经过“基因重组”完成传统精力的今世转译。经过“润物细无声”的美育浸透，在数字文明年代完成两层价值：既以立异形状激活非遗音乐的艺术生命力，又借乡愁回忆培养民族文明认同，让传统音乐成为“听得见的文明自傲”载体，构建传统基因与现代文明共生共荣的重生态。

（作者单位：上海音乐学院）

来历：我国文明报

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